पुणे: बीसवीं सदी के शुरुआती दिनों में औपनिवेशिक भारत में, धर्म-सांस्कृतिक आत्म-जागरूकता का पुनरुत्थान जिसने परंपराओं का समर्थन किया, ने सांस्कृतिक पहचान को परिभाषित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह आत्म-जागरूकता जाति, जातीयता और क्षेत्र के आधार पर विविधता के साथ मौजूद थी। आधुनिकीकरण के साथ मुठभेड़ ने सांस्कृतिक पहचान की अभिव्यक्तियों को तेज किया जो पारंपरिक धर्म-सांस्कृतिक संघर्षों से भिन्न थे।
शुकरवर पेठ, पुणे के केशव वी दात्य ने 29 जुलाई, 1940 को मराठी दैनिक “दनीनाप्रकाश” को एक पत्र लिखा था, जो “अशाधि इकदाशी” के महत्वपूर्ण त्योहार पर फिल्मों को देखने के लिए युवाओं की आलोचना के साथ शुरू हुआ था। लेकिन उनका बड़ा अड़चन “सोडा-नींबू”, चाय, और मूंगफली की खपत थी, जो पहले, दौरान और बाद में दर्शकों के एक महत्वपूर्ण वर्ग द्वारा, उस दिन, जिस दिन वे भोजन से दूर रहने वाले थे।
Datye ने पुणे में एक प्रिंटिंग प्रेस में काम किया। वह “एकादशी संघताना” के संस्थापक सदस्य भी थे। ऐसे संगठनों के सदस्यों ने प्रत्येक “एकादाशी” पर उपवास किया और इस प्रकार भारतीय राजनीतिक कैदियों के कल्याण के लिए स्थापित धन के लिए बचाए गए धन का दान किया। इस कॉलम के पाठकों को एक लेख याद होगा जो मैंने पिछले साल इन “एकादशी संघ्तन” के बारे में लिखा था, “अशाधि एकदाशी” और मुहर्रम पर उपवास, और कैसे उन्होंने दो समुदायों के बीच एक बंधन बनाया (उपवास एक साथ विश्वास के लोगों को एक साथ लाता है, 18 जुलाई, 2024)।
“एकादाशी”, हिंदू कैलेंडर के वैक्सिंग और वानिंग चंद्र चक्रों का ग्यारहवां दिन, कई हिंदुओं के लिए उपवास का दिन था। दो “एकादशिस” थे, और इसलिए, हर महीने दो उपवास दिन। जबकि अधिकांश पुरुषों और महिलाओं ने एक दिन के लिए उपवास किया, कुछ महिलाओं ने “एकादाशी” को तीन दिनों के लिए तेजी से रखा। उन्होंने “एकादाशी” से एक दिन पहले दोपहर का भोजन किया और सूर्योदय के बाद दो दिन बाद उपवास को तोड़ दिया। कुछ ने पानी के बिना उपवास करना चुना, जबकि कुछ ने केवल फल खाए।
“अश्शा शूदा एकदाशी”, जिसे “देवशयनी एकादाशी” के रूप में भी जाना जाता है, जो “अशाध” हिंदू महीने के उज्ज्वल पखवाड़े के ग्यारहवें चंद्र दिन थे, “एकादशिस” के सबसे महत्वपूर्ण में से एक थे। उपवास इसका आवश्यक पहलू था।
प्राचीन काल से, उपवास एक देवता के प्रति पवित्रता या तपस्या की अभिव्यक्ति रहा है। ईसाई धर्म में, उपवास को अक्सर तपस्या के रूप में देखा जाता था; इस्लाम में रहते हुए, यह प्रशंसा और आज्ञाकारिता के बारे में अधिक था। एक देवता से विशिष्ट परिणाम प्राप्त करने के लिए उपवास ने सोच के एक रूप को उजागर किया, जहां उपवास के कार्य को दिव्य हस्तक्षेप पर सीधा प्रभाव माना जाता था।
एक “एकादाशी” पर उपवास के लिए दिए गए कारण कई गुना थे और इस पर निर्भर थे कि किस पाठ को संदर्भित किया गया था। जबकि एक को दिन में भोजन के एक एकल निवाला को नहीं छूने वाला था, आधुनिक मध्यम-वर्ग ने आलू, साबूदाना, मूंगफली और मिर्च जैसे नए अवयवों को अपनाया और उनका उपयोग उपन्यास व्यंजन बनाने के लिए किया, जो यह तय किया गया था कि जब कोई उपवास कर रहा था तो यह खाया जा सकता था। इसलिए, गृहिणी ने गर्व से “अशधी इकदाशी” पर उपवास व्यंजनों के अपने प्रदर्शनों की सूची दिखाई।
जिन महिलाओं ने “अशाध” के पूरे महीने के दौरान केवल एक बार खाया, माना जाता है कि उन्हें समृद्धि और बच्चों के साथ आशीर्वाद दिया गया था। हिंदू धर्म में अठारह प्रमुख पुराणों में से एक, “वमन पुराण”, ने पवित्र महीने के दौरान ब्राइन में ब्राइन में भिगोए गए जूते, छतरियों और गोज़बेरी के दान की सलाह दी। कुछ सब्जी और फल विक्रेताओं ने महीने के दौरान विशेष रूप से गोज़बेरी का स्टॉक किया।
औपनिवेशिक भारत में आधुनिकीकरण के दबावों ने पारंपरिक संस्कृतियों को बदलने और फिर से आकार देने की कोशिश की, जो प्रतिरोध और अनुकूली गुणों का प्रदर्शन करते थे। प्रौद्योगिकी का आगमन मुक्ति का संकेत था, लेकिन लगातार बदलते व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन के कारण इसने चिंता भी पैदा की। आधुनिकता का लालच, इसलिए, धार्मिक परंपराओं के लिए खतरा माना जाता था। पश्चिमी शिक्षा और आधुनिकता द्वारा बनाई गई चिंता ने हिंदू मध्यम वर्ग के एक हिस्से को एक शक्ति के साथ धार्मिक अनुष्ठानों को गले लगाया।
1930 के दशक में “सत्यनारायण पूजा” की लोकप्रियता को नई ऊंचाइयों तक पहुंचा दिया गया। भगवान सत्यनारायण को भगवान विष्णु का एक रूप माना जाता था, और इसलिए अनुष्ठान को “अश्” के महीने में बड़ी भक्ति के साथ किया गया था। चूंकि पुरुषों को दिन के दौरान काम करना था, इसलिए पूजा को शाम में आयोजित किया गया था, इसके बाद कुछ अमीर घरों में मेहमानों के लिए रात का खाना बनाया गया था।
“अशाध”, “अश्” के महीने का पूरा चाँद दिवस, “अश्”, को “गुरु पूर्निमा” के रूप में भी मनाया गया था, जो शिक्षकों के प्रति श्रद्धा को चिह्नित करने के लिए एक दिन के रूप में थे। कई परिवारों ने इस अवसर पर पूरे दिन का उपवास देखा। परिवार या देवता के आध्यात्मिक या धार्मिक गुरु के लिए आज्ञाकारिता का भुगतान करने के शाम के अनुष्ठान के बाद उपवास समाप्त हो गया।
पुणे में कुछ अच्छी तरह से करने वाले परिवारों ने शहर में विष्णु मंदिरों में सामुदायिक दावतों का आयोजन किया। कई लोगों ने अपने गुरु, या ब्राह्मण को दोपहर के भोजन के लिए आमंत्रित किया। यह एक दिन भी था जब छात्रों ने स्कूलों और कॉलेजों में अपने शिक्षकों के सामने झुका दिया।
1920 के दशक की शुरुआत में महादेवशास्त्री डाइवकर की पसंद के कारण हिंदू एकीकरण परियोजना ने आरंभ और नेतृत्व किया, जिसमें जाति व्यवस्था द्वारा समर्थित अलगाव को प्रोत्साहित करने वाले अनुष्ठानों के उन्मूलन का आह्वान किया गया था। “एकादाशी” पर उपवास को विभिन्न जातियों और समुदायों के बीच अंतराल और बदलाव को पाटने के लिए एक उपकरण माना जाता था, मुख्य रूप से पांडरपुर के तीर्थयात्रा के साथ जुड़ाव के कारण, जहां विभिन्न जातियों और समुदायों से संबंधित पुरुषों और महिलाओं ने भाग लिया। हर “एकादाशी” को उपवास नहीं करने वाले लोगों को अच्छे हिंदू नहीं माना जाता था। धार्मिक अनुष्ठानों को उसके “शुद्ध” रूप में हिंदू धर्म को संरक्षित करने के लिए आवश्यक माना गया था।
नतीजतन, “तरुण महाराष्ट्र मंडल” जैसे समूहों ने तथाकथित “निचली जाति” इलाकों में “अशाधि एकदाशी” से पहले तीन दिनों के लिए भजनों और कीर्टन का आयोजन किया। इन जातियों और समुदायों से संबंधित लोगों से हिंदू अनुष्ठानों का उपवास और पालन करने का आग्रह किया गया था।
6 बजे और रात 10 बजे नियमित शो के अलावा फिल्मों और नाटकों के अतिरिक्त शो “अशधी इकदाशी” पर दोपहर 3 बजे आयोजित किए गए थे। “संत सखू” और “संत मेरबाई” जैसी फिल्मों को दिखाया गया था, और “स्वर्गसुंदारी” जैसे नाटकों का मंचन किया गया था। प्रवृत्ति शायद 1920 के दशक के अंत में शुरू हुई। जुलाई 1930 में “अशाधि एकदाशी” पर, जगदीश फिल्म कंपनी की “द्वारकाधेश” को आर्यन थिएटर में प्रदर्शित किया गया था। दोपहर 3 बजे शो को फिल्म हॉल के बाहर एक बड़ी भीड़ के साथ पैक किया गया था, जो डोरकीपर पर चिल्लाते हुए उन्हें अंदर जाने दे रहा था।
बाद के वर्षों में, पुणे में मूवी हॉल ने “अशढ़ी एकादशी” पर अतिरिक्त शो आयोजित करने के लिए इसे एक नियमित रिवाज बनाया। द मिनर्वा टॉकीज़ और प्रभा जैसे मूवी हॉल को उपवास दर्शकों को तारीखों को वितरित करने के लिए जाना जाता था।
Datye के अनुसार, “अशढ़ी एकादाशी” मन और शरीर को साफ करने का एक अवसर था, और जो फिल्में देखते थे और “सोडा-नींबू” पीते थे, वे इस उद्देश्य से दूर हो रहे थे, और इसलिए, उनके धर्म से। युवा पुरुष, जिन पर “देश का भविष्य आराम किया”, हिंदू धर्म की शानदार धार्मिक परंपराओं पर गर्व करने वाले थे; “आधुनिक शिक्षा” ने उन पुरुषों और महिलाओं के दिमाग को भ्रष्ट कर दिया था, जो “पश्चिमी भोग” द्वारा संतुष्ट थे, लेकिन कम से कम वे कर सकते थे “अशाधि और कार्तिकी एकादशिस” पर तेजी से था, उन्होंने लिखा।
“Dnyanaprakash” में Datye का पत्र बीसवीं सदी के महाराष्ट्र में हिंदू त्योहारों के आसपास के नए उत्साह के लिए एक वसीयतनामा था, जिसने समुदाय की जीवन शैली के अभिन्न रूप से उपवास और प्रार्थना के महत्व पर जोर दिया, और ये प्रथाएं उनकी धार्मिक पहचान में गहराई से उभरे हुए थे।
इसने दिखाया कि कैसे पश्चिमीकरण और आधुनिकता से जुड़े तनाव, भावनाओं और नवीनता ने आंतरिक और बाहरी दुनिया से चुनौतियों से टकराया, जो आत्म-नियंत्रण, आदेश और समरूपता की मांग करता था।
चिनमे डामले एक शोध वैज्ञानिक और भोजन उत्साही हैं। वह यहां पुणे की खाद्य संस्कृति पर लिखते हैं। उनसे chinmay.damle@gmail.com पर संपर्क किया जा सकता है
