जीवन का स्वाद: मराठी और मैराथाइजेशन के मुद्दे ‘जिंदा’

भाषा वर्चस्व एक “प्रतीकात्मक वर्चस्व” है जो कुछ सामाजिक और जातीय समूहों को आदर्श के रूप में अपनी सांस्कृतिक प्रथाओं और विचारों को स्थापित करके दूसरों पर नियंत्रण बनाए रखने में सक्षम बनाता है। यह एक पदानुक्रम बनाता है जहां प्रमुख भाषाओं और संचार के रूपों को दूसरों की तुलना में अधिक महत्व दिया जाता है, जिससे संसाधनों और अवसरों तक असमान पहुंच होती है।

एक एकल सार्वभौमिक भाषा को बढ़ावा देने वाली नीतियां बिजली संरचनाओं की रक्षा के लिए काम करती हैं। एक एकल भाषा के आरोप को आंतरिक उपनिवेशवाद के एक रूप के रूप में पहचाना जा सकता है जो राज्य की एक सजातीय संस्कृति की विचारधारा का समर्थन करने के लिए कार्य करता है।

18 जुलाई, 1937 को, प्रोफेसर वमनराओ काले की अध्यक्षता में पुणे के गोखले स्मारक मंदिर में एक अनूठा समारोह आयोजित किया गया। “मराठा सेंटर” नामक एक शैक्षणिक संस्थान सह पब्लिशिंग हाउस 1920 के दशक के अंत में पुणे में स्थापित किया गया था। इसने शॉर्टहैंड, टाइपराइटिंग, बहीखातापिंग और अकाउंटेंसी जैसे विषयों पर पाठ्यक्रम की पेशकश की। इसने कुछ पुस्तकों को भी उसी पर प्रकाशित किया था। एक बड़ी भीड़ ने उस दिन को इकट्ठा किया था ताकि इस संगठन के अंग्रेजी नाम को मराठी में “मराठी केंद्र” में बदल दिया जा सके। यह महाराष्ट्र में मराठी को “शुद्ध” करने के पहले प्रयासों में से एक था।

मराठी की “शुद्धिकरण” की जासूसी “मराठिकरन मंडल” थी, जिसे एक सप्ताह पहले प्राहलाद केशव अत्रे, प्रसिद्ध लेखक, शिक्षाविद और संपादक द्वारा स्थापित किया गया था; और काकासाहेब लिमाय, मराठी अखबार के संपादक “दनीनाप्रकाश”। लक्ष्मण्रा भोपतकर मंडल के अध्यक्ष थे, जबकि इसके सदस्यों में प्रोफेसर स्मे मेट और प्रोफेसर एसके कनेतकर जैसे गणमान्य व्यक्ति शामिल थे, जिन्हें कवि गिरीश के नाम से जाना जाता था।

मंडल का उद्देश्य उर्दू, फारसी और अंग्रेजी शब्दों को बदलना था जिसे मराठी में आत्मसात किया गया था। अत्रे और लिमाय, दोनों एक बार मराठी आंदोलन के “शुद्धिकरण” के आलोचक, ने विनयक दामोदर सावरकर के साथ कुछ दिन बिताने के बाद अपना रुख बदल दिया था।

“भाशा शुधि” (भाषा की शुद्धि) सावरकर द्वारा गति में निर्धारित सबसे मुखर और प्रभावी आंदोलन था। उन्होंने राष्ट्रवाद और जातीय और नस्लीय पहचान के कारण को आगे बढ़ाने के लिए मराठी का इस्तेमाल किया।

26 जून, 1937 को, सावरकर ने पुणे के मिनर्वा थिएटर में एक बड़ी भीड़ को संबोधित किया, जहां उन्होंने मराठी के “शुद्धि” के लिए अपना एजेंडा रखा। “हम मराठी में अन्य भाषाओं के शब्दों को शामिल करने के खिलाफ नहीं हैं, लेकिन हम उन विदेशी भाषाओं में उन शब्दों से छुटकारा चाहते हैं जो हम पर लगाए गए हैं, और उन्हें अपनी भाषा या संस्कृत से शब्दों से बदल दें”। लगभग उसी समय, उन्होंने भारत के लिंगुआ फ्रेंका के रूप में संस्कृत हिंदी का समर्थन किया।

“भाषा शोधन” के लिए आंदोलन ने उस समय आयरलैंड और तुर्की में गति प्राप्त की थी और इसका इस्तेमाल महाराष्ट्र में भी इसका समर्थन करने के लिए किया गया था। सावरकर के लिए, मराठी में अंग्रेजी, फारसी और उर्दू शब्दों का आत्मसात करना विदेशी शक्तियों के वर्चस्व और भारतीयों की हार का प्रतीक था। यदि देश अपने पिछले गर्व और महिमा को फिर से हासिल करना चाहता था, तो उसकी भाषाओं को “शुद्ध” होना था, उनका मानना था। वह तब मौजूद था जब अत्रे और अन्य लोगों ने पुणे में “मराठिकरन मंडल” की स्थापना की।

अत्रे के अनुसार, मराठी में विदेशी शब्दों की अनुमति देना, सेवा का एक निशान था। मराठी से उन लोगों को बाहर निकालने का कार्य किसी के घर की सीमाओं से किया जा सकता है, और हमारी मातृभूमि और हमारी भाषा के गौरव को जागृत करने में आवश्यक था, उन्होंने मंडल की उद्घाटन बैठक को संबोधित करते हुए कहा। उन्होंने श्रीधर वेंकटेश केटकर का भी आह्वान किया, जिन्होंने 1924 में कहा था, “मराठी भाषा मर चुकी है, इसकी लाश हमारे सामने है”।

“मराठिकरन मंडल” का पहला मिशन पुणे में दुकानों और प्रतिष्ठानों के नाम बदलना था। उनमें से ज्यादातर अंग्रेजी में थे, भले ही कई मालिक “सैलून”, “टेलर्स”, “होटल”, और “रेस्तरां” जैसे भाषा और शब्दों को बोलने या नहीं समझ सकते थे, झूठे गर्व से बाहर किया गया था, अत्रे ने कहा।

भाषा सामाजिक-आर्थिक वर्ग विभाजन को परिभाषित करती है। महाराष्ट्र में तेजी से बढ़ते शिक्षित वर्ग ने उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के बाद से व्यक्तिगत संचार और सार्वजनिक आदान -प्रदान में अंग्रेजी के उपयोग को सामान्य कर दिया था। अंग्रेजी ऊपरी और ऊपरी-मध्य वर्गों के साथ जुड़ा हुआ था। इसे पश्चिमी, उदार मूल्यों और परिष्कार के प्रतीक के रूप में देखा गया था।

सत्तारूढ़ वर्ग की भाषा का प्रचार अंतर्निहित नस्लवादी विचारधाराओं को मुखौटा कर सकता है। अंग्रेजी के प्रभुत्व ने सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक असमानताओं को समाप्त कर दिया। लेकिन कई, सावरकर की तरह, फारसी और उर्दू ने अंग्रेजी से अधिक का विरोध किया।

“मराठिकरन मंडल” ने कॉलेज, डॉक्टर, एडवोकेट, प्रोफेसर, और निश्चित रूप से, बैरिस्टर जैसे कुछ शब्दों के उपयोग पर आपत्ति नहीं की, क्योंकि सावरकर ने खुद को अपने अंत तक इसका इस्तेमाल किया था, लेकिन गेस्ट हाउस, बोर्डिंग हाउस, रेस्तरां, होटल और टीहाउस शब्द बदलना चाहते थे। Atre ने “पूना गेस्ट हाउस” और “गुंडी चाघहर” के बजाय “गुंडी चाय हाउस” के बजाय “पूना एटिथिघर” का उपयोग करने का सुझाव दिया। वह सबराओ देवो गुंडी के स्वामित्व वाले टीहाउस का जिक्र कर रहे थे जो जोगेश्वरी मंदिर के पास था। वह यह भी चाहते थे कि “महाराष्ट्र होटल” “महाराष्ट्र फारलघार” में बदल गया।

“मराठिकरन मंडल” से बहुत पहले, नरहर रामचंद्र पारसनिस ने 1931 में पुणे में मैराथाइजेशन अभियान शुरू किया था। उन्होंने “दनीनप्रकाश” में कुछ लेख लिखे और कई अंग्रेजी शब्दों के लिए मराठी समकक्षों की वकालत की जो दैनिक उपयोग में थे।

उन्होंने एक टीहाउस के लिए “चा भवन” का प्रस्ताव रखा। उनके अनुसार, बारवे ब्रदर्स के टी हाउस का नाम बदलकर “बरवे बंधु चाहा भवन” किया गया था। सूची में एक बोर्डिंग हाउस के लिए “भोजानलाया” या “भोजंग्रीहा” शामिल था; “क्षुधशांतिगिहा”, “विश्वरन्तिग्रिहा”, “अपहारग्रिहा” जलपान के घरों और रेस्तरां के लिए, और एक ठंडे पीने के घर के लिए “शीटापेयग्रिहा”।

नारायण्राओ गुंडी के “राजभुवन टी हाउस” और गिरियाप्पा मिजार के “संतोष भुवन” उस समय पुणे में प्रसिद्ध भोजनालय थे। पारस्नियों ने राजभुवन, संतोषभुवन या आनंदविलास का उपयोग सभी भोजनालयों के लिए सामान्य संज्ञा के रूप में किया।

ATRE ने सोचा कि मालिकों ने भव्यता को प्रदर्शित करने के लिए अंग्रेजी नामों और संज्ञाओं का उपयोग किया। उन्होंने कहा कि पुणे में अधिकांश भोजनालयों को छोटे बाड़ों में रखा गया था और वे काफी जर्जर थे, लेकिन फिर भी उनके नामों में “होटल” शामिल थे जो ग्राहकों को गुमराह करते थे।

मंडली के सदस्यों में से एक, शंकराओ नवरे, किसी ऐसे व्यक्ति को जानते थे, जिसके पास “खानवाल” था। “खानवाल” को चलाने के व्यवसाय को नीच माना जाता था, और इसलिए, वह शादी करने में सक्षम नहीं था। फिर उन्होंने खुद को एक बोर्डिंग हाउस का प्रबंधक कहना शुरू कर दिया और महीनों के भीतर शादी कर ली।

मंडल के प्रतिनिधियों ने कई भोजनालयों के मालिकों से मुलाकात की और उनसे अपने नाम बदलने का अनुरोध किया। 3 अक्टूबर, 1937 को “DNYANAPRACASH” ने बताया कि कई मालिकों ने ऐसा करने में असमर्थता को व्यक्त किया, उनके अनुसार, अंग्रेजी नामों का उपयोग किया गया था क्योंकि सभी पंजीकरण लेनदेन स्थानीय और प्रांतीय सरकारों के साथ और अंग्रेजी में थे। सावरकर ने सुझाव दिया कि वे अपने मूल नामों को बनाए रख सकते हैं, लेकिन मराठी नाम प्रदर्शित करने वाले देवनागरी में एक और बोर्ड जोड़ें। मुझे नहीं पता कि कितने मालिक इस पर सहमत हुए।

“सैलून” या “टेलर्स” का उपयोग करना जाति-आधारित व्यवसायों की धारणाओं को दरकिनार करने का एक तरीका था और यह दर्शाता है कि मालिक उस जाति से संबंधित नहीं था जिसके साथ व्यवसाय जुड़ा हुआ था।

“मराठिकरन मंडल” की पहल का अक्सर मजाक उड़ाया जाता था। ATRE और अन्य लोगों ने बार -बार स्पष्टीकरण जारी किया और कहा कि वे संस्कृत मराठी के पक्ष में नहीं थे जो कई लोगों के लिए विदेशी थे। उन्होंने कहा, “हम आपको एक और संस्कृत या मराठी शब्द के साथ ‘जिलाबी’ को बदलने के लिए नहीं कह रहे हैं, उन्होंने अपने एक भाषण में कहा।

मराठी और मैराथाइजेशन के मुद्दे “मराठिकरन मंडल” के निधन के लंबे समय बाद महाराष्ट्रियन राजनीति के केंद्र में रहे हैं।

चिनमे डामले एक शोध वैज्ञानिक और भोजन उत्साही हैं। वह यहां पुणे की खाद्य संस्कृति पर लिखते हैं। उनसे chinmay.damle@gmail.com पर संपर्क किया जा सकता है