मुंबई: मध्यम वर्गीय परिवार अपने बारे में “साधारण परिवार” के रूप में बात करना पसंद करते हैं या कहते हैं, “हम साधारण लोग हैं।” लेकिन क्या परिवार सरल हैं?
इस महीने की शुरुआत में, सॉफ्टवेयर इंजीनियर, 34 वर्षीय अतुल सुभाष ने एक गंदे तलाक के बीच अपनी जान ले ली, जब उन्होंने एक वीडियो गवाही छोड़ी कि कैसे वह एक प्रतिकूल और भ्रष्ट भारतीय कानूनी प्रणाली के साथ-साथ अपनी अलग हो रही पत्नी की दुश्मनी से प्रताड़ित महसूस कर रहे थे। निकिता सिंघानिया का परिवार।
उनकी वीडियो गवाही समकालीन सामाजिक जीवन का एक भावनात्मक चित्र प्रस्तुत करती है, कि कैसे ‘सरल परिवारों’ का विचार मानवीय जटिलताओं का खंडन बन जाता है। यह इनकार इस बात को रेखांकित करता है कि कैसे माता-पिता बच्चों से सामाजिक भूमिकाओं और नियति को पूरा करने की अपेक्षा करते हैं। यह बात विवाह से जुड़ी चिंता और हताशा से अधिक स्पष्ट रूप से कहीं भी व्यक्त नहीं की गई है।
हालाँकि विवाह की रूपरेखा बदल रही है, फिर भी इसे समझौता योग्य नहीं माना जाता है और लोक फाउंडेशन-ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी सर्वेक्षण के अनुसार भारत में 93% विवाह व्यवस्थित होते हैं।
कई भारतीयों की तरह, अतुल सुभाष और निकिता सिंघानिया का विवाह एक वैवाहिक पोर्टल पर हुआ और उसके तुरंत बाद उन्होंने शादी कर ली। हालाँकि, मॉरीशस में अपने हनीमून के दौरान सिंघानिया ने सुभाष को बताया कि वह कभी शादी नहीं करना चाहती थीं। उनके पिता की ख़राब सेहत और मरने से पहले उन्हें ‘सेटल’ होते देखने की इच्छा के कारण परिवार ने उन पर शादी करने का दबाव डाला था।
कोई कल्पना कर सकता है कि एक नवविवाहित जोड़े के लिए यह कितना भयावह क्षण होगा। यह हनीमून अंतरंगता की अपेक्षा नहीं है, लेकिन हनीमून, जो अब शादी की रस्म का एक मानक हिस्सा है, अक्सर पहली बार होता है जब एक जोड़ा वास्तव में एक-दूसरे का व्यक्तिगत रूप से सामना करता है। और जब चुनाव संबद्धता के आधार पर किया जाता है, आत्मीयता के आधार पर नहीं, तो चीजें जटिल हो सकती हैं।
किसी अन्य व्यक्ति के साथ होने का क्या मतलब है, इसकी बातचीत अनुपस्थित या दबी हुई है, क्योंकि जो कुछ भी व्यक्ति के लिए जगह बना सकता है उसे ‘साधारण परिवार’ की इस दुनिया के लिए खतरे के रूप में देखा जाता है। व्यक्तिगत इच्छाएँ, मित्रताएँ, रुचियाँ, ‘टाइमपास’, करियर प्राथमिकताएँ, रोमांटिक इच्छाएँ – वे सभी जो किसी को एक स्वायत्त वयस्क बनाती हैं – को विश्वासघात के रूप में देखा जाता है, आँसू, धमकियाँ और नाटक के साथ मिलते हैं।
कोई केवल स्वयं को विभाजित करके ही अस्तित्व में रह सकता है – एक भूमिका निभाते हुए, अपने व्यक्तिगत स्व को छिपाते हुए। जब यह आत्म प्रेम, सेक्स या अंतरंगता में उभरता है तो अपराधबोध या शर्मिंदगी उन लोगों पर हमला करने का कारण बन सकती है जिन्होंने स्वतंत्रता की उन झलकियों के लिए ‘दबाव’ डाला। जब एक साथी अपने वास्तविक स्व को प्रकट करता है जो अपेक्षित मानदंडों, सामाजिक, यौन या भौतिक से परे है, तो यह एक पहचान संकट पैदा करता है – और कभी-कभी इसे जिज्ञासा या जुड़ाव के बजाय घृणा के रूप में व्यक्त किया जा सकता है।
अतुल सुभाष और निकिता सिंघानिया की मुलाकात शादी से पहले बहुत कम हुई थी। उन्होंने बताया कि उनकी बातचीत में वह बहुत कम बोलती थीं। उन्होंने इसे ‘बुद्धिमान होने’ का संकेत माना, एक प्रकार की चाल जिसमें स्त्री ज्ञान को मर्दाना अशांति को शांत करने और जीवन में स्थिरता लाने के रूप में देखा जाता है। दरअसल, सिंघानिया ने बाद में उन्हें बताया कि उनकी मां और मौसियों ने उन्हें कम बोलने के लिए कहा था क्योंकि बहुत ज्यादा बोलने से, अपनी असलियत उजागर करने से सगाई और शादियां टूट सकती हैं। इस विवाह का विवरण, भले ही केवल एक पक्ष से सुना गया हो, गहरी असंगति और अलगाव में से एक है। कई मामलों में जब ऐसी दरार का सामना करना पड़ता है, तो शादी को बचाने के लिए तालमेल बिठाने या बच्चे पैदा करने का दबाव होता है। किसी भी पक्ष के पास भावनात्मक या सामाजिक संसाधन नहीं हैं कि वे इसे कुछ पारस्परिकता के साथ समाप्त करने पर विचार कर सकें, सामाजिक अनुरूपता के बजाय व्यक्तिगत खुशी की कल्पना कर सकें।
लेकिन एक क्रमिक परिवर्तन है. एक समय ‘निर्दोष तलाकशुदा’ शब्द आमतौर पर वैवाहिक कॉलम में तलाक के बाद दोबारा शादी करने की चाहत रखने वाले किसी व्यक्ति के लिए देखा जाता था। इससे संकेत मिलता है कि वे किसी के अधर्म के शिकार थे। यदि उन्हें उनके हाल पर छोड़ दिया जाए तो वे वास्तव में कभी भी तलाक जैसी चीज़ की इच्छा नहीं करेंगे। भारत में तलाक की दर, हालांकि अभी भी कम है, पिछले दो दशकों में दोगुनी हो गई है। यह कुछ हद तक महिलाओं के जीवन और भूमिकाओं में बदलाव से प्रेरित है। महिलाएं अधिक अभिव्यंजक होती हैं, वे भौतिक और व्यक्तिगत सुखों की आकांक्षा करती हैं।
पुरुषों के लिए बिछाया गया जाल
रोमांस के बारे में अक्सर विशेष रूप से स्त्री कल्पना – और स्त्री मूर्खता के रूप में बात की जाती है। सच तो यह है कि रोमांस की कल्पना कई महिलाओं के लिए मुक्ति और व्यक्तित्व की कल्पना को अपने केंद्र में रखती है। हमेशा उनकी उपयुक्तता के आधार पर आंके जाने के लिए लाया गया रोमांस, आप जैसे हैं वैसे ही प्यार किए जाने और सामाजिक वास्तविकताओं से भागने का प्रतीक है। हालाँकि, पुरुषों के लिए, रोमांस मर्दाना भूमिका का एक और पुनरावृत्ति बन जाता है, जो खोज और विजय से जुड़ा होता है, जो उनकी सफलता का प्रतीक है।
हम महिलाओं की रोमांटिक कल्पनाओं का मजाक उड़ाते हैं। लेकिन पुरुष भी एक ऐसी कल्पना पर पले-बढ़े हैं जिसे हम स्वीकार नहीं करते: पुरुषत्व की कल्पना। यह पितृसत्ता की चालाकी भरी चालाकी है कि पुरुष सर्वोच्चता को स्वतंत्रता समझने में भ्रमित हो जाते हैं।
परिवार पुरुषों को यह कल्पना करके बड़ा करते हैं कि वे हमेशा केंद्रीय, निर्णय-निर्माता रहेंगे। उन्हें यह भी लगातार याद दिलाया जाता है कि उनकी सफलता पर कितना असर पड़ रहा है, परिवार के सभी संसाधन–भावनात्मक और भौतिक-उसे कैसे झोंके जा रहे हैं। यह एक ऋण है जिसे उसे एक वास्तविक मनुष्य बनकर चुकाना होगा। और मनुष्य होने का अर्थ है हर तरह से सफल होना, अजेय होना और निंदा से परे होना। ऐसे जीवन की चिंता और अकेलापन अनदेखा रह जाता है।
यह अक्सर परिवारों के साथ शत्रुतापूर्ण और गुप्त संबंध बनाता है। अपनी असुरक्षा को छुपाना, अकेले कष्ट उठाना, उन पर लादे जा रहे बोझ के लिए गुस्सा महसूस करना और साथ ही अगर वे कुछ ऐसा चुनते हैं जो उन्हें खुश करता है तो अपने परिवार को धोखा देने के बारे में असहाय करुणा की भावना।
इस संदर्भ में, अलगाव के लिए स्वचालित समाधान बनने के लिए अंतरंग संबंधों पर अत्यधिक दबाव आता है। घनिष्ठता, स्वभाव से जटिल, अनिश्चित और उलटफेर से भरी, उस सरलता से बहुत दूर, एक रसातल बन जाती है। असुरक्षा और नियंत्रण की कमी का सामना असहनीय हो जाता है। यही कारण है कि रोमांटिक विफलता पुरुषों में इतनी अधिक हिंसा की ओर ले जाती है – या तो स्वयं के प्रति, या दूसरों के प्रति। एक कारण है कि भारतीयों की पीढ़ी-दर-पीढ़ी देवदास का चरित्र प्रतीकात्मक लगता है। पुराने दिनों में जब शादियाँ नहीं चलती थीं तो लोगों से कहा जाता था कि तालमेल बिठाने में समय लगता है। यह बात अनकही रह गई कि समायोजन मुख्य रूप से महिलाओं का था। आज के समय में यह विचार कि रिश्तों में समय लगता है, मर्दाना मानसिकता में बदलाव की आवश्यकता है – एक अनिश्चित प्रक्रिया के प्रति प्रतिबद्धता जिसके लिए उन्हें तैयार नहीं किया जा सकता है।
दशकों तक, इन प्रतिबंधों से जूझते हुए, हमने अपनी व्यक्तिगत भावनात्मक जटिलताओं का अनुभव करने के लिए लोकप्रिय संस्कृति की ओर रुख किया। प्रेम कहानियां, पारिवारिक नाटक, सम्मान और खुशी के बीच चयन के प्रश्न भावनात्मक अनुभवों को प्रतिबिंबित करते हैं और उन्हें लिंग के आधार पर मनोवैज्ञानिक मान्यता और रेचन प्रदान करते हैं। जबकि पुरानी फिल्मों की अक्सर उनकी रूढ़िवादिता के लिए आलोचना की जाती है, इन कथाओं ने असामान्य पुरुषों और भावनात्मक जीवन की विविध प्रकृति दोनों के लिए कुछ जगह बनाई है।
प्रेम की पीड़ा, साहचर्य की सघनता और आश्रय, हानि की स्वीकृति, और आशा का फिर से उभरना, व्यक्तिगत जीवन की गहरी आंतरिकता जो एक बार गीतों में व्यक्त की गई थी, उस संस्कृति से पूरी तरह से अनुपस्थित है जहां दृश्यता और तत्काल अर्थ हमारे जीवन को नियंत्रित करते हैं . सामाजिक यथार्थवाद ही सत्य का एकमात्र मध्यस्थ है, चाहे वह सार्वजनिक हो, निजी हो या वैयक्तिक।
हमारे समाज का भावनात्मक अलगाव हमारी फिल्मों के लिंग अलगाव में परिलक्षित होता है। महिला-केंद्रित फिल्में ज्यादातर महिलाओं की वास्तविकता को हिंसा और समाजशास्त्र के संदर्भ में पेश करती हैं, उदाहरण के लिए ‘थप्पड़’। पुरुष-केंद्रित फिल्में मर्दाना घाव पर ध्यान केंद्रित करती हैं, जो या तो मृत्यु में समाप्त होती है, जैसा कि पुरानी बच्चन फिल्मों में होता है, या ‘एनिमल’ की तरह पुरुष हिंसा के पाश से बाहर निकलने में असमर्थ होते हैं। इस लैंगिक गतिरोध को तोड़ने और ठीक करने के लिए शायद किसी बेहद कोमल चीज़ की ज़रूरत है। प्यार जैसा कुछ, जिसकी जीवन शक्ति इसमें निहित है कि यह हर दिन नए अर्थ प्रदान करता है कि खुद को डुबोए बिना दूसरे के लिए जगह कैसे बनाई जाए।
दुर्भाग्य से पुरुषत्व पर प्रचलित प्रवचन इन आंतरिक संकटों को संबोधित करने में विफल रहा है। जहरीली मर्दानगी का सपाट वर्णन अक्सर वंचित पुरुषों को कलंकित करता है। पुरुष अधिकार कार्यकर्ताओं द्वारा प्रचारित पीड़ित कथाएँ केवल पुरुषों को इन लैंगिक नियति में और गहराई तक धकेलती हैं। मर्दानगी पर नए युग की चर्चाएं पुरुषों को भावनात्मक और कमजोर स्वयं को अपनाने, एक या दो भोजन पकाने के लिए कहती हैं, लेकिन कभी भी सामाजिक और आर्थिक सफलता की अनिवार्यताओं पर सवाल नहीं उठाती हैं, जिस पर मर्दानगी आधारित है। वे ऐसी अर्थव्यवस्था में संघर्ष कर रहे पुरुषों के एक समूह को छोड़ देते हैं जो उन्हें ऐसी नौकरियाँ नहीं दे सकते जो पुरुषों को क्या होना चाहिए की सामाजिक कल्पनाओं के अनुरूप नहीं हैं।
अतुल सुभाष की मृत्यु निस्संदेह कानूनी व्यवस्था में भयानक खामियों और कानूनों के दुरुपयोग को उजागर करती है। लेकिन ये खामियां और ये दुरुपयोग लैंगिक मुद्दों तक सीमित नहीं है. बहुत से लोग हमारी कानूनी प्रणाली की प्रकृति से वंचित हैं। इसलिए इसके सुधार का तर्क व्यापक है। महिलाओं को दहेज की हिंसा से बचाने के लिए बनाए गए एक कानून का ढिंढोरा पीटना वास्तव में पुरुषों की मदद नहीं कर सकता, चाहे दावा कुछ भी हो।
वास्तव में, किसी मृत्यु की त्रासदी के प्रति सबसे करुणामयी प्रतिक्रिया उन सघन त्रासदियों को पहचानना है जिनमें यह अंतर्निहित है। जैसे-जैसे परिवार एकल होते जा रहे हैं और जैसे-जैसे पूंजीवादी दुनिया में लोग पलायन कर रहे हैं, हमें पहचान से परे, व्यक्तियों के रूप में संबंध बनाना सीखना होगा। एक मानवीय सांस्कृतिक क्रांति की आवश्यकता है जो इस भावनात्मक मोड़ को पहचान सके जिस पर हम खुद को पाते हैं। लेकिन इसके लिए हमें भावनात्मक राजनीति और भावनात्मक शिक्षा दोनों की जरूरत है।
(पारोमिता वोहरा शहर की लेखिका और फिल्म निर्माता हैं।)
