मानसिज भट्टाचार्जी द्वारा
शिलांग, सैकड़ों वर्षों के लिए, मेघालय के खासी समुदाय, पूर्वोत्तर राज्य के सबसे बड़े जातीय समूह, ने एक दुर्लभ मातृसत्तात्मक प्रणाली का पालन किया है, जहां वंश और विरासत मां के माध्यम से गुजरती है।
लेकिन यह समाज अब पितृसत्ता के बढ़ते प्रभाव से पीड़ित रहा है और इसके साथ, इस खासी विरासत पर एक पुस्तक के अनुसार, शक्ति संघर्ष और संपत्ति के मुद्दों की समस्याओं की समस्या है।
अपनी पुस्तक, ‘मेई: मैट्रिलिनियल एक्सोगैमस इंस्टीट्यूशन’ में, विद्वान और लेखक राफेल वारजरी ने खासी मातृसत्ता की जटिल वास्तविकताओं को अनपेट किया, जो कानूनी, सांस्कृतिक और औपनिवेशिक प्रभावों पर प्रकाश फेंकते हुए महिला प्रभुत्व के सरलीकृत आख्यानों को चुनौती देते हैं, जिन्होंने 14 लाख-स्ट्रांग खासी समाज को फिर से आकार दिया है।
संपत्ति के अधिकारों की ब्रिटिश गलत व्याख्या से लेकर वैश्वीकरण के दबाव तक, अपनी पुस्तक के माध्यम से वारजरी ने जांच की कि कैसे समय के साथ खासी परंपराओं को बदल दिया गया है – और उन्हें संरक्षित करने के लिए क्या किया जाना चाहिए।
जैसे -जैसे लिंग भूमिकाओं और सांस्कृतिक पहचान पर बहस होती है, पुस्तक यह पता लगाने की कोशिश करती है कि क्या खासी मातृसत्ता अपने मूल्यों को संरक्षित करते हुए आधुनिक चुनौतियों के अनुकूल हो सकती है।
पीटीआई के साथ एक साक्षात्कार में, वारजरी ने इस बात पर जोर दिया कि खासी महिलाओं को कबीले के नाम और पैतृक संपत्ति को विरासत में मिला, इसका मतलब यह नहीं है कि वे पूर्ण अधिकार का आनंद लेते हैं, यहां तक कि वे आमतौर पर यह दावा करते हैं क्योंकि पावर परिवार और कबीले परिषद के साथ सबसे बड़े मातृ चाचा की अध्यक्षता में है।
उन्होंने कहा, “परिवार में उनकी महत्वपूर्ण भूमिका के बावजूद, वे नेतृत्व के पदों में बाधाओं का सामना करना जारी रखते हैं, विशेष रूप से पारंपरिक शासन निकायों जैसे ‘डोरबार शन्नोंग’ और ‘डोरबार हिमा’ में, जहां पुरुष मुख्य रूप से निर्णय लेने की शक्ति रखते हैं,” उन्होंने कहा।
पुस्तक के प्रमुख विषयों में से एक खासी सीमा शुल्क पर ब्रिटिश शासन का प्रभाव है।
वारजरी ने कहा कि कैसे ब्रिटिश प्रशासकों ने खासी परंपराओं की गलत व्याख्या की, विशेष रूप से महिलाओं की भूमिका पैतृक संपत्ति के संरक्षक के रूप में।
वह बताते हैं कि पूर्व-औपनिवेशिक युग में, खासी महिलाएं पैतृक भूमि को बनाए रखने के लिए जिम्मेदार थीं, हालांकि वे कभी भी एकमात्र स्वामित्व नहीं रखते थे, क्योंकि भूमि सामूहिक रूप से मातृ परिवार, कबीले या समुदाय के स्वामित्व में है।
“ब्रिटिश ने अपने आर्थिक और राजनीतिक हितों के अनुरूप खासी मातृसत्तात्मक प्रणाली में हेरफेर किया … संपत्ति के मामलों में महिलाओं को अधिक विशेषाधिकार देकर, उन्होंने मातृ चाचा की पारंपरिक भूमिका को कमजोर कर दिया, जिन्होंने कबीले के मामलों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई,” वारजरी ने कहा।
ब्रिटिश हस्तक्षेप, वारजरी के अनुसार, धीरे -धीरे खासी प्रथागत कानूनों को मिटा दिया, जिनमें से कई को उनके मूल स्वदेशी संदर्भ के बजाय एक औपनिवेशिक कानूनी ढांचे के माध्यम से व्याख्या करना जारी है।
उन्होंने कहा, “सदियों बीत चुके हैं, लेकिन आज भी, विरासत के अधिकारों पर कानूनी लड़ाई अक्सर सच्ची खासी परंपराओं के बजाय इन औपनिवेशिक विकृतियों को दर्शाती है,” उन्होंने कहा।
जबकि खासी महिलाओं को अक्सर मातृसत्तात्मक प्रणाली के कारण सशक्त माना जाता है, वारजरी ने समुदाय के भीतर चल रही लिंग बहस पर जोर दिया।
उन्होंने कहा कि पुरुषों के अधिकार समूह, जैसे कि सिन्गखोंग रिम्पी थाइममई, का तर्क है कि मातृसत्तात्मक प्रणाली ने खासी पुरुषों को विरासत के अधिकारों से इनकार करके नुकसान में डाल दिया है।
उन्होंने कहा कि ये समूह सुधारों का आह्वान करते हैं कि वे पुरुषों को पारिवारिक संपत्ति और निर्णय लेने की भूमिकाओं तक अधिक पहुंच की अनुमति दें।
“खासी समाज के भीतर शक्ति असंतुलन उतने सरल नहीं हैं जितना वे दिखाई देते हैं। जबकि महिलाओं को संपत्ति विरासत में मिली है, वास्तविक अधिकार अक्सर समान रूप से वितरित सामूहिक सर्वसम्मति के बजाय कुछ व्यक्तियों के बीच केंद्रित होते हैं। कई मामलों में, मातृ चाचा और पुरुष रिश्तेदार अभी भी परिवार और सामुदायिक मामलों पर प्रभाव डालते हैं, विशेष रूप से ग्रामीण क्षेत्रों में, ”उन्होंने कहा।
उन्होंने बताया कि शहरी सेटिंग्स में, वैश्विक संस्कृतियों के संपर्क में वृद्धि ने पितृसत्तात्मक प्रभावों को पेश किया है, जिससे लिंग की गतिशीलता में बदलाव आया है।
वारजरी ने कहा, “कुछ शहर-आधारित खासी परिवार पितृसत्तात्मक मानदंडों को अपना रहे हैं, जहां पुरुष वित्तीय और सामाजिक निर्णयों पर अधिक नियंत्रण रखते हैं।”
उन्होंने चेतावनी दी कि इस प्रवृत्ति से पारंपरिक खासी मूल्यों को कमजोर करना और सांस्कृतिक पहचान का नुकसान हो सकता है जिसने समुदाय को परिभाषित किया है।
इन चुनौतियों के बावजूद, वारजरी का मानना है कि खासी परंपराओं ने लचीलापन दिखाया है।
उन्होंने स्वदेशी प्रथाओं के उदाहरणों का हवाला दिया, जैसे कि ‘पवित्र ग्रोव्स’ का संरक्षण और जीवित जड़ पुलों का निर्माण, जो प्रदर्शित करता है कि कैसे खासी समाज ने आधुनिक नवाचारों के लिए अपना पारिस्थितिक विरासत को सफलतापूर्वक संरक्षित किया है।
इसे जारी रखने के लिए, वारजरी ने संवैधानिक ढांचे के भीतर खासी प्रथागत कानूनों की मजबूत कानूनी मान्यता का आह्वान किया।
उन्होंने सुझाव दिया कि खासी हिल्स ऑटोनोमस डिस्ट्रिक्ट काउंसिल को बाहरी कानूनी प्रणालियों द्वारा और गलत व्याख्या को रोकने के लिए पारंपरिक प्रथाओं की सुरक्षा का नेतृत्व करना चाहिए।
शिक्षा, उन्होंने जोर दिया, खासी विरासत को संरक्षित करने में एक और महत्वपूर्ण कारक है।
“शिक्षा के लिए एक अधिक समग्र दृष्टिकोण – एक जो आधुनिक सीखने के साथ स्वदेशी ज्ञान को एकीकृत करता है – युवाओं को मातृसत्तात्मक रीति -रिवाजों के मूल्य को समझने और सराहना करने में मदद कर सकता है,” उन्होंने हस्ताक्षर किए।
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