1927 और 1936 के बीच, प्रसिद्ध समाजशास्त्री और संगीत विशेषज्ञ धुरजती प्रसाद मुखर्जी को नोबेल पुरस्कार विजेता रबिन्द्रनाथ टैगोर द्वारा लिखे गए 35 हस्तलिखित पत्रों का एक सेट, 25 और 26 जून के बीच मुंबई के एस्टागुरु नीलामी घर में ऑनलाइन नीलामी के लिए आएगा।
पत्र, सभी एक मापा और साफ बंगाली स्क्रिप्ट में लिखे गए, विवरणों की एक दुनिया को ले जाते हैं जो कवि की आंतरिक दुनिया में अंतर्दृष्टि प्रदान करता है और साथ ही उस समय के साहित्यिक मिलियू के लिए उनकी प्रतिक्रिया भी प्रदान करता है।
मुकेरजी, हालांकि एक मार्क्सवादी समाजशास्त्री के रूप में अपने काम के लिए सबसे अधिक जानी जाती हैं, वे भी साहित्य, नाटक और संगीत की गहरी आलोचक थे।
इनमें से कई पत्र अलग-अलग लेटरहेड्स पर लिखे गए हैं, जिनमें विश्व-भलती, विश्वविद्यालय के टैगोर शामिल हैं, जो सेंटिनिकेटन में स्थापित, उनके उत्तरायण निवास, दार्जिलिंग में ग्लेन ईडन, और अपने हाउसबोट, पद्मा में सवार हैं।
इन एक्सचेंजों के माध्यम से, हम देखते हैं कि एक उम्र बढ़ने वाला टैगोर अपनी साहित्यिक विकल्पों को स्पष्ट रूप से मुखर्जी को समझाता है – एक उदाहरण में, वह मुकेरजी से अनुरोध करता है कि वह उदय शंकर, एक प्रसिद्ध डैनस्यूज़ द्वारा एक प्रदर्शन के अपने आकलन को नहीं दोहराएं, और दूसरे में, वह बंगाली इंटेलिजेंटिया के अनुभागों के प्यूरिटानिज़्म पर बारिश करता है, और उन्हें “बंगाली क्यूज़,” बंगली कू के रूप में बारिश करता है। संयुक्त राज्य अमेरिका के वर्चस्ववादी, शैलीगत अंतर के प्रति उनके रबीद असहिष्णुता के लिए।
अभी तक एक और में, टैगोर या तो मुकेरजी को नहीं छोड़ता है।
अपने कठोर यथार्थवाद के लिए प्रसिद्ध समाजशास्त्री की पुस्तक की आलोचना करते हुए, टैगोर अपने स्वयं के खेल, बंसारी को संदर्भित करता है, जो यथार्थवाद के ढोंग का मजाक उड़ाता है। टैगोर कला में कल्पना और भ्रम के मूल्य का बचाव करता है। मानव, वह जोर देता है, तथ्यों से अधिक की आवश्यकता है – उन्हें कहानियों, संगीत और पेंटिंग की आवश्यकता है। टैगोर अंत में मुकेरजी से अनुरोध करता है कि वह अपनी साहित्यिक स्थिति को स्पष्ट करने के लिए पत्र को प्रकाशित करे।
मुकेरजी ने इसे ठोड़ी पर और अच्छे कारण के लिए लिया था। टैगोर ने अन्य साहित्यिक आलोचकों से मुकर्जी का बचाव करते हुए पत्र भी लिखे।
एक में, टैगोर उन लोगों के प्रकार को दर्शाता है, जो कर्तव्य की आड़ में, नुकसान पहुंचाने में आनंद लेते हैं। वह उनकी तुलना कू क्लक्स क्लान के एक बंगाली संस्करण से करता है, जो नैतिक विश्वास से नहीं बल्कि हिंसा और वर्चस्व के लिए एक लालसा से प्रेरित है। टैगोर मुकेरजी द्वारा लिखे गए एक टुकड़े का बचाव करता है, और कहता है कि यह दुर्भावनापूर्ण आलोचकों द्वारा गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया था।
एक पत्र में, वह उदय शंकर की निपुणता और नृत्य के लिए समर्पण को स्वीकार करता है, लेकिन यह कहते हैं कि शंकर, जिनके बैले मंडली ने शास्त्रीय नृत्य में क्रांति ला दी, गहरी रचनात्मक सार का अभाव था – उन्होंने एक सुंदर रूप तैयार किया है, लेकिन अभी तक कला के “देवी” का आह्वान नहीं किया है। बाद में, टैगोर ने मुकेरजी को एक पत्र शूट किया, जिससे उन्हें सार्वजनिक गलत व्याख्या और अनावश्यक विवाद के डर से शंकर की अपनी आलोचना को प्रकाशित नहीं करने के लिए कहा गया।
टैगोर ने काबी-काहिनी (1882) और मानसी (1890) जैसे अपने शुरुआती कार्यों में पश्चिमी रोमांटिक सौंदर्यशास्त्र के साथ शास्त्रीय बंगाली काव्य परंपराओं के लिए एक मजबूत पालन का प्रदर्शन किया। समय के साथ, हालांकि, उनका लेखन एक विशाल बदलाव से गुजरता है: वह अधिक आत्मनिरीक्षण करता है, अपने पात्रों की आंतरिक दुनिया पर केंद्रित है, और मुक्त कविता का उपयोग करना शुरू करता है। यह पारी, जो गीतांजलि में स्पष्ट हो जाती है – वह काम जिसने उन्हें 1913 में साहित्य के लिए नोबेल पुरस्कार जीता – स्पष्ट रूप से आधुनिकतावादी प्रयोग और गहरी दार्शनिक जांच के लिए है। लेकिन वैश्विक मान्यता ने अपने आलोचकों को घर वापस नहीं रखा। एक पत्र में, वह अपने स्वर्गीय कार्यों, पुनाशा और शेश सपक को फॉर्म के लिए बचाव करता है। “द लय ऑफ साइलेंस,” वह लिखते हैं, “कविता का हिस्सा है।”
टैगोर के पत्र उस दुनिया की एक झलक भी प्रदान करते हैं, जिसमें उन्होंने कब्जा कर लिया था: सैंटिनिकेटन में, जहां उन्होंने एक विश्वविद्यालय का निर्माण किया था, वह प्रशासनिक मामलों के बारे में लिखते हैं, जो उन्हें अपने रचनात्मक प्रयासों से रखते हैं, और उसी सांस में, “रचनात्मकता” के लिए अनुमति देने के लिए “अनुकूलन” की आवश्यकता बताती है – ” सैंटिनिकेटन ध्यान केंद्रित करने और अनुसंधान के लिए या आराम से अवकाश के लिए आदर्श है, टैगोर एक उदाहरण में मुकर्जी को बताता है। एक निमंत्रण का विस्तार करते हुए, टैगोर ने मुखर्जी को बताया कि सेंटिनिकेटन यह सब पेश करता है, शिक्षकों और ट्रुंट बुद्धिजीवियों के साथ समान रूप से। वह विशेष रूप से कलाकार नंदालाल बोस की उपस्थिति पर प्रकाश डालता है [who went on to hand draw the art in the Indian Constitution]”नंदानोलॉजी” के रूप में उनके प्रभाव का उल्लेख करते हुए और समृद्ध सौंदर्य वातावरण का वर्णन करने के लिए, नंदंकला शब्द का सुझाव देते हुए।
“अक्षर और बौद्धिक परिवर्तन के एक निर्णायक युग के दौरान रबिन्द्रनाथ टैगोर की आवाज को गहराई से दार्शनिक और कैप्चर करते हैं,” क्यूरेटोरियल डायरेक्टर, एस्टागुरु ने कहा कि सिद्धार्थ शिवकुमार ने कहा। “मुकर्जी, बदले में, केवल एक संवाददाता नहीं है – वह एक गवाह, एक दर्पण और एक दोस्त है।”
एस्टागुरु ऑक्शन हाउस ने कहा, “ये सिर्फ अक्षर नहीं हैं, वे एक शिफ्टिंग भारत में हैं, एक कवि के विकास में, सैंटिनिकेतन के संस्थापक दर्शन में,” मनोज मानसुखानी, सीएमओ, एस्टागुरु नीलामी हाउस ने कहा।
पत्र एक और 12 पृष्ठों के बीच लंबे होते हैं, और 14 लिफाफे के साथ होते हैं। जबकि इन पत्रों में से 29 पत्रिकाओं में Parichay, और Sangitchinta, Sur o Sangiti, और Shhanda जैसी पुस्तकों में प्रकाशित किया गया था, कम से कम चार अप्रकाशित हैं। राष्ट्रीय खजाने के रूप में नामित, किसी भी खरीदार को देश के बाहर इन पत्रों को लेने की अनुमति नहीं दी जाएगी और भुगतान अकेले भारतीय मुद्रा में करना होगा। ये कोलकाता में स्थित एक निजी संग्रह से संबंधित हैं, और बीच में मूल्यवान हैं ₹5 करोड़ से 7 करोड़।
बोस, कृषेन खन्ना, प्रभाकर भर्वे जैसे अन्य कलाकारों द्वारा काम भी नीलामी का हिस्सा बनाया जाएगा।
